Intervention de Jacques Arènes

Une partie de ce monde évite soigneusement de prendre position. Certains osent – et il y faut un certain courage – défendre un point de vue plutôt traditionnel. D'autres, enfin, s'inscrivent nettement dans la ligne butlerienne. Cela a des implications profondes, dans la mesure où ce n'est pas seulement la question d'une différence des sexes qui est en jeu, mais une vision du sujet. Celle des butleriens s'inscrit plutôt dans la filiation de Foucault : le sujet n'est pas structuré par le manque, mais par une sorte de positivité – le désir n'est que positif. Il s'agit donc d'un vrai débat pour la psychanalyse. Pour toute une partie de la psychanalyse, notamment la psychanalyse lacanienne, l'être humain est structuré par le manque, et en particulier par la différence des sexes. Mais une autre partie a désormais un point de vue différent.

Les sciences humaines sont des sciences dites molles : on ne peut prendre parti dans ce domaine, même si l'on a un désir de scientificité, comme dans les théories du genre, sans avoir un positionnement politique et anthropologique. Il est impossible d'avoir un point de vue purement objectif sur ces questions : elles sont « infiltrées » par la question politique. Avec les théories du genre, la sexuation et les sexualités sont devenues politiques. C'est une nouveauté, puisqu'elles étaient auparavant considérées comme un donné. Dès lors, l'espace des sexualités devient un lieu où la politique – et la volonté de changer les choses – sont de fait importantes. L'intime – qui était auparavant de l'ordre du destin biologique – est devenu politique. Se positionner sur ces questions, c'est donc nécessairement avoir un point de vue anthropologique, c'est-à-dire une vision de l'homme et de la femme.

Qu'est-ce que ce continuum des théories du genre ? Il commence avec les women's studies – puis les gender studies – nées dans le monde anglo-saxon dans les années 1960, dont le propos s'inscrit dans la ligne de la formule de Simone de Beauvoir « on ne naît pas femme, on le devient ». Il s'agit de repérer ce qui est de l'ordre du social dans la différence masculin-féminin, autrement dit les stéréotypies et les constructions sociales autour de la différence sexuelle – qui est une donnée biologique. Je préfère le terme de gender au mot français « genre », qui a une connotation grammaticale. Dans le monde anglo-saxon, en effet, le gender désigne bien le sexe social. Ce terme correspond donc davantage au sens donné par les sociologues. La notion est cependant complexe, car il ne s'agit pas seulement du sexe social. L'un des grands théoriciens américains du gender, le psychiatre et psychanalyste Robert Stoller, a beaucoup étudié le transsexualisme. Partant de ce phénomène marginal et complexe, il s'est interrogé sur ce qui peut faire qu'un homme qui a un sexe biologique masculin se perçoive de manière profonde comme une femme. Il a ainsi élaboré une première théorie du gender, dans laquelle le genre est défini comme la manière dont une personne donnée s'approprie psychologiquement son sexe biologique. Nous sommes là dans l'ordre du psychologique. Cela a évidemment à voir avec le sociologique et la manière dont la société me regarde : si mes parents m'élèvent comme une femme alors que j'ai un sexe biologique masculin, il y a des chances que je me perçoive plus comme une « femme ». Cette appropriation subjective psychologique est donc influencée par le social. Néanmoins, cette première approche reste purement psychologique. Avec le temps, c'est l'aspect sociologique qui va finir par dominer dans les théories du genre – qu'est-ce que la société ajoute comme stéréotypes, comportements ou obligations liés à un sexe biologique donné ? – au risque d'oublier la variable psychologique. Or dans l'appropriation – ou non – de son propre sexe, il y a un aspect personnel important, n'en déplaise à certains manuels pour qui le gender est purement social. Il y a certes du social, mais il y aussi la psychologie personnelle, c'est-à-dire mon cheminement, en tant qu'être singulier, par rapport à un sexe biologique donné et à la manière dont la société regarde ce sexe biologique et me regarde moi.

Ces premières théories du genre ne sont plus guère contestées : il est aujourd'hui admis par la plupart des spécialistes en sciences humaines qu'il y a des stéréotypes sexués liés au sexe, et qu'ils ont été utilisés pour conforter une certaine forme de patriarcat, dans une logique d'oppression.

Le dernier avatar de la théorie du genre, la gender theory, est à mon sens plus problématique. Venue du post-féminisme américain, et portée notamment par la militance gay et lesbienne, elle marque un vrai changement. La question n'est plus celle des effets sociaux de la sexuation, éventuellement en termes de pouvoir : on en vient à remettre en question la notion même de sexuation. C'est donc la différence sexuelle elle-même qui est considérée comme une construction sociale. La pensée de Judith Butler est ici décisive. Elle s'appuie sur les travaux de l'historien Thomas Laqueur, qui a montré qu'à partir du dix-septième siècle, la science anatomique insiste davantage sur la différence entre les hommes et les femmes, celle-ci devenant une sorte de modèle idéologique qui « essentialise » la différence entre les hommes et les femmes. Par parenthèse, d'autres post-féministes observent que selon les époques, les primatologues ont privilégié tel ou tel modèle essentialisant la différence des sexes. Ils se sont longtemps intéressés principalement aux chimpanzés, société animale où le modèle du mâle dominant est très important. Aujourd'hui, ils privilégient plutôt les bonobos, car ce modèle animal paraît plus proche de ce que l'on souhaite.

J'en reviens à la gender theory à la manière de Butler. On en arrive à une idée purement constructiviste, celle d'un sujet auto-créateur de soi jusque dans son rapport à son propre corps. Donna Haraway va jusqu'à imaginer le modèle du cyborg – être hybride mi-homme, mi-machine – dans lequel on transforme complètement le corps à sa convenance. Le donné corporel biologique n'est ici plus considéré comme un destin, mais au contraire comme quelque chose que l'on doit changer. Une partie de tout cela est de l'ordre du rêve, mais ces pensées utopiques correspondent aussi à un voeu très profond. C'est là que nous arrivons à des pensées que je remets personnellement en question. Le donné corporel et biologique – dont la sexuation fait partie – n'est-il pas aussi structurant ? Pourquoi serait-il nécessairement un lieu d'oppression ? Certes, la sexuation a été un outil d'oppression à un moment de l'histoire humaine. Mais le donné corporel et biologique, longtemps considéré comme un destin, peut aussi être regardé comme un lieu de construction de soi. Cela conduit à remettre en question la vision d'un certain féminisme. Quand Henri Atlan annonce que l'utérus artificiel est pour bientôt, on peut se demander si la reproduction va rester purement féminine. Nous ne sommes plus ici dans la seule question de la sexuation, mais dans l'avancement ultime vers l'égalité.

N'est-ce pas entrer dans un constructivisme total dans un certain nombre de domaines, et pas seulement celui des sexes ? Une de mes proches fait de la recherche sur le terrorisme en Grande-Bretagne. Elle a assisté il y a peu à un congrès où une partie des intervenants étaient butleriens, au sens où ils ne tiennent pas le terrorisme pour un phénomène objectif, mais pour une construction culturelle et sociale par laquelle les Etats justifient leur politiques d'oppression. On peut donc défendre une vision butlerienne d'autres objets que la différence des sexes. La filiation de Foucault – qui défend l'idée d'une construction sociale de la marge ou de la folie – joue ici un grand rôle. Pour ces pensées, nombre de phénomènes sont des constructions sociales liées à des systèmes de pouvoir.

Nous reconnaissons qu'il y a eu des effets de pouvoir et d'oppression liés à la différence des sexes. Mais ne faut-il pas relire la différence des sexes autrement que comme un pur lieu de pouvoir ? L'appétit de l'autre, la reconnaissance de l'altérité, le plaisir d'aller vers quelqu'un qui n'est pas soi ou la reconnaissance de formes différentes d'être au monde, ne sont-ils pas constructeurs ? Et le fait d'aller vers un monde où les individus construisent complètement leur rapport à leur corps, en s'extrayant de tous les pouvoirs anciens, permettra t-il d'éliminer tout pouvoir ? La disparition des pouvoirs hiérarchiques anciens, notamment patriarcaux, ne signifie pas qu'il n'y aura plus de pouvoirs ! Simplement, ceux-ci seront peut-être moins nommés. Pensons par exemple au pouvoir de la séduction… Nous avons tendance à penser que dès lors que chacun sera libre de construire sa propre trajectoire, il ne pourra être que dans un désir de bien vis-à-vis de l'autre. En sommes-nous si sûrs ? Pour ma part, je ne pense pas que la dérégulation entraîne nécessairement la fin du pouvoir. Certes, le pouvoir patriarcal – sauf dans certaines familles issues de sociétés très traditionnelles – appartient désormais au passé. En déduire qu'il n'y a plus de pouvoir dans les familles, qu'il n'existe plus ni influence, ni séduction, ni emprise serait néanmoins un peu naïf.

Ne serions-nous pas aussi en train de perdre toute vision heureuse de la différence ? Certes, il y a beaucoup de construit social dans la différence des sexes. Mais n'est-ce pas une bonne nouvelle pour chacun d'entre nous que d'être confronté à un ou une autre, dont la perception des choses peut être différente ? Prenons l'exemple du rapport au temps. Contrairement aux femmes, dont la vie est rythmée par le cycle menstruel, les hommes ont tendance à se vivre comme éternels, parce qu'ils ont le sentiment – ou l'illusion – que le temps n'est pas inscrit en eux. Il n'y a sans doute là des données qui induisent un rapport au monde différent. D'où la question que pose Sylviane Agacinski : ne peut-on penser la différence et l'égalité en même temps ? On pense facilement que garder la différence, c'est laisser perdurer l'inégalité, donc l'oppression des hommes sur les femmes. Il y a là une équation un peu simple. Il nous faut inventer une pensée de la différence qui ne soit pas une pensée essentialiste – au sens où tout est donné – mais une pensée où cette différence entre les hommes et les femmes peut être féconde.

Une autre question importante se pose : les hommes et les femmes – en tout cas ceux qui ont choisi l'hétérosexualité – pourront-ils vieillir ensemble ? A l'évidence, il existe aujourd'hui un danger feutré de guerre des sexes. Sans doute y avait-il des comptes à régler, bien que les jeunes générations semblent sortir de ce schéma. En tant que professionnel, je constate que beaucoup d'hommes et de femmes, sans être homosexuels, ne vieillissent pas avec le sexe opposé. Or c'est souvent davantage source de tristesse et de difficultés que ne le disent les médias…