Intervention de Christian Vanneste

J'ai eu l'occasion d'opposer l'histoire – qui se veut objective – à la mémoire – plus affective et souvent instrumentalisée. Or, non seulement l'utile ne saurait être un critère du vrai mais ne ressasse-t-on pas parfois certains événements afin d'en escompter un bénéfice ? Comment, même dans le registre mémoriel, atteindre un maximum d'objectivité ? Avant d'écrire une proposition de loi visant à faire reconnaître le génocide ukrainien de 1932 et 1933, je me suis interrogé sur la pertinence, en l'occurrence, du terme de « génocide ». Un citoyen à l'écoute de nos travaux m'a d'ailleurs orienté à ce propos vers l'oeuvre de Raphaël Lemkine. Ne pourrions-nous pas, nous aussi, nous efforcer de mieux définir les termes que nous employons ? Si chacun brandit le mot de génocide, je crains qu'il ne finisse par ne plus vouloir rien dire.

De plus, il existe deux types de lois mémorielles : celles qui tendent à reconnaître un fait ; celles qui pénalisent la non-reconnaissance de celui-ci. J'ai adhéré à cette typologie jusqu'à ma lecture de Pascal Bruckner s'interrogeant sur la valeur d'une vérité devant être défendue devant les tribunaux : n'est-ce pas, au contraire, affaiblir cette dernière quand elle devrait avoir le poids de l'évidence ? Je suis donc extrêmement réservé s'agissant du caractère pénal de ces lois. Mais j'éprouve tout le poids de la Shoah en me rendant au musée Nissim de Camondo où se trouvent les magnifiques collections du XVIIIe siècle français que cette famille d'origine juive a léguées à la France. Leur fils fut tué pendant la première guerre mondiale et leurs descendants déportés durant la seconde. La honte que l'on ressent devant une telle ignominie est incommensurable.

Enfin, j'espère que la réforme récente de la Constitution permettra de faire voter des résolutions : cela pourrait aider à résoudre bien des difficultés.